本次艺术观影活动邀请到了EmilyS为大家解读《盲国萨满》，影片从马加尔人 (Magar)关于萨满的神话开始，娓娓叙述萨满的来历和传承，并参与萨满的许多以治愈病人的疾病的仪式，避免他们的不幸。影片中展示的尼泊尔，显而易见地贫穷，但在一步步地发现带有不同文化信息的神话、起源和历史，在那些看似贫穷、荒诞而嵌入社群生活的互动关系，人们的面部表情却又那么的喜悦，信仰万物有灵的人，幸福指数仿佛会变高。
这部片子特别真实地反映了上世纪七八十年代那个地区的族群部落对于宇宙和生命的认识，以及对于身和心的认识。
我觉得这个这个电影的一些行为方式和上面那些特殊的仪式，其实离我们并不远。比如清明的时候，我们也有一些仪式。在十字路口边上画一个圈，然后在里面烧一些纸钱给祖先以祈求庇佑。我们在做这些事的时候看似遵循着一个传统，但是看了这个片子之后就可以理解到这些习俗来源于远古祖先对未知世界的询问和解答。非常对，一定程度上，神话颂歌和日常行为逻辑之间的互动关系留存至今。萨满在生活当中有两个方面的体现，一个方面就是我们看到的仪式，其实它都是有早期的意义的。还有一个方面就是心理医生，为什么我们经常去找新的医生去疏通去讲？包括我们中医里面也那些脉络。其实都很难用科学的角度去理解，它是一种能量场。
在萨满的世界观里，灵魂会有几天的时间停留在身体的地方，他其实分不清楚他在哪，这个时候就需要一种仪式，所有的部落都有这样的文化，包括藏传佛教也有。纪录片中的仪式是把死去的人送到了村口，就是让他从这里“出去了”，不要回来干扰人间的生活了。都有这个东西，只是现代我们现代科学不再去想这个东西了。我想到的就是小时候孩子在无意识就是会模仿一些这样的仪式，小时候玩游戏，可能会幻想自己成为一个某个英雄，或是某神话里的人物，就会运用到这些，这有可能是小孩在潜意识里就会形成这样类似的行为。通过具有仪式感的行为去赋予特殊的意义，好像在看一个话剧，每个人都是演员。神话是众人的梦，是有这样的一句话。不过孩童时期是不是有潜意识去做仪式还需要考究。因为有一个部落叫本南族，他们是没有任何祭祀仪式的，所以仪式可能也不是人类与生俱来的。我觉得这个想法很有趣，因为这是个根本的东西，神话学mythology中的myth原意是叙述，在叙述的过程中给出现的道具赋予特殊的意义。导演作为人类学家对仪式与社群生活关系的洞察，各种仪式中与生活的相关，将萨满仪式嵌入于社会学视角，在喜马拉雅山的道拉吉里群峰之间，揭示马加尔人世居地中的生活、生产和社会关系。我想了解下萨满的这个概念，是不是只有这个民族的才能是萨满？另外从拍摄的角度，这个导演的视角是怎么样的？我想在萨满人表演这个仪式的时候如果有第三者在，可能呈现出的和平常有些不一样。
萨满是普世性的文化，很多民族族群都有这样的神职人员，代表人类与神和自然的沟通。一般来说人类学家想去记录另一个部落或者宗教，第一步得去和他们一起生活和学习，可能是经过几十年才会被当地人接受，然而这个几率也是很小的，被接受后再去讲述他们的故事，可能视角就是不一样的。很显然这个纪录片的导演并不是，但他被赞颂的原因是他足够谦虚，用神话的方式去讲述和记录下这些，而不是说以我们现代人的角度说去怎么理解这些仪式，或者有什么其他的哲学在里面。
萨满其实是大自然的一种形态的存在，是以前与大自然的生存的产物的沟通以及与神灵的沟通一种表现方式，一点点衍变成一种职业的存在方式，很多人在谈到萨满文化时，都会将萨满文化视同不为人知的神秘之物，自觉将其择离出社会。
有一位萨满曾经说过：萨满就是祈福上天和大地之间的人们，就这样行走着。用行走记录行走，在北方大地上弥合现在与过往的缺隙，在萨满的吟唱中重回自然，前往未知的领域体验爱的疗愈。
片子里讲巫师沿着什么样的道路去寻找丢失的灵魂。那些地名真实存在，交界是阴阳边界。怎么认识人与自然的关系，喜马拉雅南坡的族群有非常明显的地理的优越感，北方是生命来源，东方通向生命的转世，西方通向衰退。这是人对所处地理环境的认知。
人类孜孜不倦追寻着的上千年生命的意义，“生从何来？活为何物？死往何处？”通过此影片的观影或许可以给我们面对高度同质化的工业文明带来新得社会思考，身处现代文明和科学发展的我们又真的比他们更高级多少呢？
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